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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供，北美某大德提供，張曌昱大德提供新式標點
新式標點
智者思惟財物不可久保，譬如失火之
家。黠慧之人明識火勢，火未至時急出財
物，舍雖燒盡財寶全在，更修屋宅廣開利
業。智人植福勤修布施亦復如是，知身危
脆財物無常，遇値福田及時布施，亦如彼
人火中出物，後世受樂，亦如彼人更修宅
業福利自慰。愚惑之人但知惜念，怱怱營
救狂惑失智，不量火勢猛風絕
燋，須臾之頃蕩然滅盡，屋旣不救財物喪
失，飢寒凍餓憂苦畢世。慳惜之人亦復如
是，不知身命無常須臾叵保，而便聚
護愛惜，死來無期忽然殞逝，形如土木財
物俱棄，亦如愚人憂苦失計。明慧之人乃
能覺悟，知身如幻財不可保，萬物無常惟
福可恃，將人出苦可得成道。
菩薩布施不惜身命。如昔尸毘王以身
施鴿，天帝釋故往試之，知有菩薩志不。釋
語毘首羯磨天：「汝作鴿身，我當作鷹逐汝，
汝便佯怖入王腋下。」
鴿，釋返身作鷹，急飛逐鴿，鴿直入王腋
下擧身戰怖。是時鷹住樹上，語王言：「汝
還我鴿，此是我食，非是汝有。」王言：「我初
發意，欲救一切衆生，欲令度苦。」鷹言：「王
度一切衆生，我是一切衆生數，何以獨不
見愍而奪我食耶？」王答言：「汝須何食？」鷹
言：「我作誓，食新殺血肉。」菩薩言：「我作誓，
一切衆生來歸我者，一心救護令不遭難。
汝須何食？當相給與。」鷹言：「我所食者新殺
血肉。」王卽念言：「此亦難得，自非殺生則
無由得，云何殺一與一？」思惟心定卽呼人
來，持刀自割股肉與鷹。鷹語王言：「唯以肉
與我，當以道理令肉與鴿輕重正等，勿見
欺也。」王言：「持秤來！以肉對鴿。」鴿身轉重，王
肉轉輕，王令割二股肉
兩臗、兩乳、胸背，擧身肉盡，鴿身猶重。是
時王擧身欲上，乃與鴿等。鷹語王言：「大
王！此事難辦，何用如此？以鴿還我。」王言：
「鴿來歸我，終不與汝。我前後喪身不少，初
不爲法而有愛惜，今欲求佛。」便
定無悔。諸天龍神、一切人民皆共讚言：「爲
一小鴿酸毒乃爾，是事希有。」地爲大動，毘
首讚善：「大士眞實不虛，始是一切衆生福
田。」釋及毘首還復天身，卽令王身還復如
故。求道如此乃可得佛。
昔有一人，受使遠行獨宿空舍，中夜有
一鬼，擔死人來著其前，後有一鬼逐來瞋
罵前鬼：「是死人是我許，汝何以擔來？」二
鬼各捉一手諍之，前鬼言：「此有人可問，
是死人是誰擔來？」是人思惟：「此二鬼力大，
若實語亦當死，若妄語亦當死，二俱不免，
何爲妄語？」語言：「前鬼擔來。」後鬼大瞋捉手
拔出著地，前鬼取死人一臂補之，卽著。如
是兩脚頭脅皆被拔出，以死人身安之如
故，於是二鬼共食所易人身拭口而去。其
人思惟：「我父母生我身，眼見二鬼食盡，今
我此身盡是他身肉，我今定有身耶？爲無
身耶？若以有者盡是他身，若無者今現身
如是。」思惟已，其心迷悶，譬如狂人。明旦尋
路而去到前國者，見有佛塔衆僧，不可問
餘事，但問己身爲有爲無？諸比丘問：「汝
是何人？」答言：「亦不自知是人非人。」卽爲
衆僧廣說上事。諸比丘言：「此人自知無我，
易可得度。」而語之言：「汝身從本已來恒自
無我，非適今也！但此四大合故計爲我身。」
卽度爲道，斷諸煩惱卽得羅漢道。是爲能
計無我虛，得道不遠。
持戒之人無事不得，破戒之人一切皆
失。譬如有人常供養天，其人貧窮四方乞
求，供養經十二年，求索富貴。人心旣志，
天愍此人自現其身，而問之曰：「汝求何等？」
「我求富貴，欲令心之所願一切皆得。」天與
一器名曰德甁，而語之言：「君所願者悉從
此甁出。」其人得以隨意，所欲無不得，得如
意已，具作好舍、象馬車乘，七寶具足，供給
賓客事事無乏。客問之言：「汝先貧窮，今日
云何得如此富？」答言：「我得天甁，天甁中出
此種種物，故富如是。」客言：「出甁，見視其
所出物。」卽爲出甁。甁中引出種種諸物，
其人驕逸捉甁起舞，執之不固失手破甁，
一切諸物俱時滅去。持戒之人種種
無願不得，若人毀戒驕逸自恣，亦如彼人
破甁失物。是以欲天樂及涅槃樂，當堅持
禁戒，莫破所受戒；若破所受戒，永墜三
塗受苦，乃無復出期。夫人欲求報應，常
當修習善心相續不絕，若命終時，能却諸
惡、受善果報。所以然者，若不先習善心，
設命終時欲令心善，卒不從意。譬如西方
有一國王素無馬，減損國藏，四出推求，買
五百匹馬以防外敵，足以安國。養馬旣久，
國中無事，王便思惟：「五百匹馬食用不少，
飼養煩勞無益國事。」便勅所典掩眼令磨，
可得自食不損國藏。馬磨旣久習於旋迴。
忽然鄰國興兵入境，王便約勅被馬具莊，
勇將乘騎如戰鬪法，鞭馬向陣欲直前入。
諸馬得鞭盡旋迴走，無向敵意。鄰賊見之
知無所能，卽便直前大破王軍。以是故知，
欲求善果報，臨命終時心馬不亂，則得隨
意往。不可不先調直心馬，若不先調直心
馬者，死賊卒至，心馬盤迴終不如意，猶
如王馬不能破賊保全其國。是以行人善
心，不可不常在於胸心。
貧窮之人割輟身口，持用布施其福無
量。譬如往昔國王設會，諸佛及僧種種供
養。時有一貧窮老母都無所有，常仰乞索
以自活命。聞王請佛設會，心生歡喜意欲
勸助，自惟無物，正有少豆欲勸助，而門人
不聽前。於是佛見其善心，卽以神力令此
大豆遍墮衆食器之中。王見此豆卽瞋厨
兵：「何以使食中有此豆耶？」佛語王言：「非
厨兵過也！乃是外貧窮老母所施。聞王設
會無以勸助，持此少豆勸助於王，是以食
中有此豆耳！」佛語大王：「此老母所施雖微，
得福良多於大王。」王言：「何得多種種餚饍
供養而得福少，此老母以少許物布施返
得福多？」佛語王言：「王雖種種供養，盡出百
姓於王無損；此老母貧窮正有少許豆，盡
持勸助，是故得多。王得福少。」佛爲王種
種說法，王及老母皆得道跡。是以修福種
德惟在至心，達解法相何憂不果？
昔有一婆羅門，居家貧窮正有一牸牛，
諸衆僧沙門得大福德，便止不復
停至一月幷取，望得三斛持用供養諸沙
門。至滿月，便大請諸沙門至舍皆坐，時婆
羅門卽入，
乳而不多。諸人呵罵言：「汝癡人！云何日
日不
亦如是，有財物時，不能隨多少布施，停
積久後須多乃作，無常水火及以身命須
臾難保，若當不遇一朝蕩盡虛無所獲，財
物危身猶如毒蛇無得貪著。譬如昔日佛
遊波斯匿王國中，見地有伏藏滿中寶物，
佛語阿難：「汝見是毒蛇不？」阿難言：「已見。」
時有人隨佛後行，聞此語試往看之，見有
好寶，嫌佛此語謂爲虛綺，此實是寶而言
爲毒陀。其人卽時私將家人大小取此寶
物，其家大富。有人向王言之：「此人隨得
寶藏而不輸官。」王卽收繫，責其寶物卽時
輸盡。王故不信更多方拷治之，痛毒備至
而復不首。王大怒欲誅其七世，載出欲殺，
王遣人微伺爲何道說，卽言：「佛語至誠，
實是毒蛇。而我不信，今爲毒蛇所由，知當
何
七世，實如所語。」使者具上事向王陳說，
王聞此語卽喚令還，語其人言：「佛是大功
德人，而汝能憶佛往語。」王大歡喜還其寶
物，放之令去。緣念佛語故得免死難，是
以佛語不可不志心念之。
持戒之人寧失身命不違佛敎。譬如往
日有賈客乘船入海，時有二人欲至他國，
傍載至於中流，値遇惡風吹破
賈客取所依用以自濟。時下座道人得一
板木，上座語言：「佛說法恭敬上座，汝與
我板來，不畏犯戒也。」下座道人聞是語已，
便自思惟：「何者爲重？護戒爲重。」思惟是
已：「我寧當愼護佛敎而死。」卽以板木獻上
座，下座便沒海水中。水神見道人持戒如
是不違佛敎，將是道人至於岸上，因此道
人至誠持戒故，一船
神讚道人言：「汝眞是持戒之人也！」以是證
故寧持戒而死，不犯戒而生。是以戒德可
恃怙，能濟生死苦。
一切衆生貪著世樂不慮無常，不以大
患爲苦。譬如昔有一人遭事應死，繫在牢
獄，恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者，
卽放狂象令蹈殺，於是放狂象令逐此罪
囚。囚見象欲至，走入墟井中，下有一大毒
龍張口向上，復四毒蛇在井四邊，有一草
根，此囚怖畏，一心急捉此草根，復有兩白
鼠嚙此草根。時井上有一大樹，樹中有蜜，
一日之中有一滴蜜墮此人口中，其人得
此一滴，但憶此蜜，不復憶種種衆苦，便不
復欲出此井。是故聖人借以爲喩：「獄者，三
界，囚衆生；狂象者，無常；井，衆生宅也；下
毒龍者，地獄也；四毒蛇者，四大也；草根者，
人命根也；白鼠者，日月也。日月尅食人命
日日損減無有暫住，然衆生貪著世樂不
思大患。」是故行者當觀無常以離衆苦。
昔有慳貪長者，佛欲度之，先遣舍利
弗爲說布施之福種種功德。長者慳貪都
無施意，見日欲中，語舍利弗：「汝何不去？我
無食與汝。」舍利弗知不可化，卽還佛所。
佛復遣目連神足返化而爲說法。長者復
言：「汝欲得我物故作此幻術。」目連知其不
可化，卽還佛所。於是佛必破其慳貪自造
其家，長者見佛自來，爲作禮，將佛入座。佛
方便種種說法，語長者言：「汝能行五大施
不？」長者白佛：「我小施猶尙不能，況復大施！」
長者白佛：「云何五大施？」佛言：「五大施者，
不得殺生，汝能作不？」長者思惟：「不殺生
者，乃不用我財物又無所損。」卽白佛言：「我
能！」以是次第爲說，乃至不飮酒，皆言：「能
作！」於是佛卽爲長者種種說法五戒義：「若
能持此五戒，便爲作五大施竟。」卽大歡喜，
欲以一張不好
者，便以一張而奉施佛。庫中餘
來，至於佛前。佛知長者施心不定，語長
者言：「天帝釋與阿修羅共鬪，心不定故三
返不如，後以定心故大破阿修羅軍。」長者
聞已，知佛大聖深知人意，信心淸淨，佛
爲說法，卽得須陀洹道。明日魔知其心，卽
化作佛欲來壞之，而至其家，長者以未得
他心智故，不知是魔歡喜迎之，善來將入
座。魔佛語長者言：「我昨日所說者，盡非
是佛語，汝速捨之！」長者聞此語已，甚大
怪之：「形雖是佛而所說者非，如師子皮被
驢，雖形似獅子而心是驢。」長者不信，魔
知其心正，還復其身言：「我故來試汝，而汝
心不可轉。」是故經言：「見諦之人尙不信佛
語，何況餘道？以深察理故。」是故佛弟子
要解深理，魔說佛說悉皆能知。是故義不
可不學，施不可不修。
行者求道，不得貪著好美色，若貪破
人功德之本。譬如昔有一阿羅漢，常入龍
宮食，爲龍說法。食已出於龍宮，持鉢授與
沙彌，令洗鉢中殘數粒飯。沙彌噉之大香
甚美，便作方便入師繩床下，兩手捉繩床
脚，至時與繩床俱入龍宮。龍曰：「此未得
道何以將來？」師言：「不覺不知。」沙彌得飯
食，又見龍女身體端正香妙無比，心大貪
著卽作誓願：「我當奪此龍處，居其宮。」龍言：
「後更莫復將此沙彌來。」沙彌還已，一心布
施持戒，專求所願早作龍身。是時遶寺，
足下水出，自知必得作龍，徑至師本所入
處大池水邊，以袈裟覆頭而入水中，卽死。
返爲大龍，福德大故卽殺彼王，擧池盡赤。
未爾之前，諸師衆僧皆呵罵之，沙彌言：
「我心已定諸相已出。」將諸衆僧就池見之。
以是因緣故，不當貪著好香美色，喪失善
根見墮惡道。
昔有天人食福欲盡，七證自知⸺一者
頭上華萎、二者頸中光滅、三者形身損
瘦、四者腋下汗出、五者蠅來著身、六者
塵土坌衣、七者自然去離本座。自知福
盡下生世間貧窮家，與疥癩母猪作子，愁
憂不樂。更有一天人來問：「汝何以不樂？」答
曰：「吾壽將終，下生爲疥癩母猪作子，是
故愁耳！」彼天曰：「
母說法，當往歸依，及比丘僧，可得免苦。」便
往詣佛所志心歸命，七日之後壽盡。來生
世間大長者家，母妊娠後恒聞三歸聲，至
十月滿乃生墮地，長跪叉手歸命佛法僧。
其母驚謂是不祥，便欲殺之，思惟言：「長
者之子不可便爾，罪我不少。」卽往白長者
具說此意。長者言：「人生居世不知歸命三
尊，而生此兒，纔生已知三尊，將是神人，
好養之，勿怪也！」此兒之福才聰特異，父母
愛重。至年五歲與同輩道邊戲，時舍利弗、
目連過，前爲作禮。舍利弗曰：「未見小兒作
禮如此！」兒白道人：「不相識耶！」舍利弗卽
入定觀其本相，乃知是彼天人，便長跪詣
舍利弗、目連：「願尊爲請佛及僧，明日造鄙
舍食。」卽便許之。兒歸白父母言：「向請舍
利弗、目連，願世尊明日屈意飯食。」父母歡
喜卽爲竭財上饍食具。明日佛將諸大衆
往到其家，兒及父母迎佛作禮。佛卽就座，
行水下食須臾已訖，佛爲說法，父母及兒
皆得無所從來法忍，百千天人發無上正
眞道意。經言能竭慈，可謂如此矣！
昔有放牛人，在大澤中，見有金色華光
明善好，自卽生念：「佛去此不遠當取供養。」
卽採華數斛重擔而去。未至道中爲牛所
觝殺，心存佛故，卽生第二
宮殿廣博嚴好，宮出四邊，陸生金色華，光
明徹照，諸天之法。適生天上，先觀宿命却
食天福。時彼天人自觀宿命，具見採華爲
牛所殺，歡喜歎曰：「佛無量福祚！未及設供
報已巍巍，況恒修德者？」便復取其宮邊華，
幷持種種餘供養具，欲遵本願。諸天見其
取華，皆往問之：「汝方來受福，當五欲自
樂，而採華爲？」天子報言：「吾爲人時，欲詣
佛以華供養，竟不果願，尙得來生此，況
得作者？今所以取華，欲遵本願增將來福。」
爾時諸天皆生善心，有八萬四千天子俱
共來下，作天伎樂、天花、天香種種供養。諸
塔寺中未見佛，復有上座得道比丘而爲
說法。諸天聞法心皆歡喜，增諸功德，遂得
見佛。鼓樂絃歌，散衆名華，種種供養佛及
衆僧。佛爲說淸淨妙法，其人及八萬四千
諸天，皆得法眼淨。此天子之與八萬諸天，
皆昔日善知識，今相發起一時得道。
昔有外國有一大長者大富，惟有一子
愛重無比，後日得病大困，治之不瘥遂到
無常，臨命終時一心念佛，佛現形其前，
心安意定便得生天。父母念子愁惱便欲
自殺不能自解，因以火燒取其骨著銀甁
中，至月十五日，便施百味飮食持著其前，
擧聲悲哭宛轉臥地。天子在上見其所爲，
自念：「我不現化意終不解。」卽下作小兒，年
八、九歲，在道邊放牛，牛卒死臥地，小兒便
行取草着死牛口，擧以杖打牛，呼言：「起食！」
父母大小見小兒所爲，便共笑之，前問言：
「卿誰家子？何癡乃爾？牛今已死，擧草着口，
寧有食期？」而反笑言：「我牛今雖死，頭口
故在，擧草不食，況君兒死來已久矣！加
火燒之，唯少燋骨在地，以百味食著前而
加啼哭，寧得食之不也！」其父意卽開解問
兒：「卿是何人？」兒言：「我是長者兒，今蒙佛
恩得生天上，見父母悲惱太甚故來相化
耳！」父意解大歡喜無復愁憂，天子忽爾不
現。父母歸家卽大布施，奉持禁戒讀經行
道，得須陀洹果。
昔無數世時，有一佛圖，中有沙門數
千餘人止住其中。遣諸沙彌數百人行分
衛供給衆僧。日輸米一斛，師便兼課一偈。
有一沙彌，時過市中行且誦經。時肆上有
賢者，見沙彌行誦，禮而問曰：「道人行何
所說？」答曰：「分衛給僧兼誦一偈。」賢者又問：
「若無事可誦幾偈？」答曰：「可得十餘偈。」又
問：「分衛幾日？」曰：「九十日。當輸九十斛米。」
賢者謂誦道人：「但還安意誦經，我當相代
出米。」沙彌大喜，賢者與米九十斛，還報
師已便閑讀經。經三月通
師：「誦經已訖，要當詣檀越家試之。」師卽
聽。詣賢者所，報曰：「蒙君重惠得安誦經，
今經已止故來說之。」沙彌誦文句流利，無
有躓礙。賢者歡喜稽首爲禮：「願我來世聰
睿博達多聞不忘。」因此福願，世世所生明
識強記，及到佛出世現爲弟子，名曰阿難，
常侍世尊特獨辯通博聞第一。師曰：「時賢
者，今阿難是。夫勸助學者志求願功德不
虛，緣是福報隨願而得如是也！」
有一大樹，高四千里，諸鉢叉鳥棲宿其上，
樹常不動，有小鳥形類鶉鴳，住止其上，
樹卽振搖，鉢叉鳥語樹神言：「無知我身將
重而初不動，小鳥
「此鳥雖小，從大海底來純食金剛，金剛爲
物所墮之處無不破壞，所以大怖不能自
安。」經以爲喩，若有凡人解深經一句口誦
心念，身中三毒四魔八萬垢門皆不能自
安，何況博採衆法爲世橋梁者也！
佛語目連：「汝對欲至。」目連言：「我有神
力超蹈
來我當趣南，那得我耶？」佛語目連：「罪福
自然，不可得避。」遠飛不息乃墮山中。時有
車輻老公，目連正墮其前，形狀似鬼，老
公謂是惡物，擧車輻打之，卽折其身。目
連被痛甚羞懊惱，盡忘本識。佛哀念之授
其威神。爾乃得自思惟，還復本形。是硑車
輻老公，目連前世時父。目連與父諍，目
連意中念言：「撾殺此公骨折快也！」是以得
此罪殃。愼莫作不孝之罪，是以人生處世，
不可不愼心口而孝養父母也。
昔有沙門行草間，有大蛇言：「和尙道
人！」道人驚，左右視之。蛇言：「道人！莫恐莫
怖，願爲我說經，令我脫此罪身？」蛇曰：「道
人！聞有
道人言：「
巍，當生天上，何緣乃爾也？」蛇言：「我臨命
終時，邊人持扇墮我面上，令我瞋恚，受是
蛇身。」道人卽爲說經，一心樂聽不食七日，
命過生天。却後數月持花散佛，衆人怪之。
在虛空曰：「我
生天上，今來奉花報佛恩耳！」是以臨命之
人，傍側侍衛者不可不護病者心也。
外國有一人治生，
甚重之，欲藏著地中，恐螻蛄蟲鼠而侵盜
之；欲藏著草澤中，復恐狐狸野獸取之；
復不信家室中外兄弟、妻子，便著懷中出
入行來恒恐失之。時長齋之月，四輩弟子
盡詣塔寺燒香散花，此人觀視具見如是。
復見塔寺前有一大鉢，四輩弟子繞塔，持
金銀錢物投之鉢中。其人問曰：「何以投寶
著此鉢中耶？」道人答曰：「此名布施，二名
牢固藏，三名不知腐
如是人言，稱吾所求。」便持金銀盡投鉢中。
道人爲呪願又說：「牢固者，水不能沒，火不
能燒，盜賊
知腐壞，當來獲報百千萬倍，故名布施。」
其人意解歡喜無量，卽於塔前得須陀洹
道。是以志心作福功不唐捐，自致得道。
昔雀離寺有一長老比丘，得阿羅漢道，
將一沙彌，時復來下入城遊觀，衣鉢大重
令沙彌擔隨其後。沙彌於道中便作是念：
「人生世間無不受苦，欲免此苦當興何等
道？」作是思惟：「佛常讚歎：『菩薩爲勝！』我今
當發菩薩心。」適作是念，其師卽以它心智，
通照其所念，語沙彌言：「持衣鉢來。」沙彌便
持衣鉢授與其師。師語沙彌：「汝在前行。」沙
彌適在前行，復作是念：「菩薩之道甚大勤
苦，求頭與頭、求眼與眼，此事極難非我所
辦，不如早取羅漢疾得離苦。」師復知其所
念，語沙彌言：「汝
是三返，沙彌怪愕不知何意。前至所止處，
叉手白師請問其意，師答曰：「汝於菩薩道
三進故，我亦三返推汝在前，汝心三退故
推汝在後。所以爾者，發菩薩心，其功德
勝滿三千世界成阿羅漢者，不可爲喩也。」
昔迦葉佛時，有兄弟二人，出家俱爲
沙門。兄好持戒坐禪，一心求道而不好布
施；弟好布施修福，而喜破戒。釋迦出世，其
兄値佛出家修道，卽得阿羅漢，而獨薄福
常患衣食不充，與諸伴等遊行乞食，常獨
不飽而還。其弟生象中，爲象多力能却怨
敵，爲國王所愛，以好金銀珍寶瓔珞其身，
封數百戶邑供給此象隨其所須。兄比丘
者，値世大儉，遊行乞食七日不得，末後得
少麤食殆得存命，先知此象是前世兄弟，
便往詣象前，手捉象耳而語之言：「我與汝
俱有罪耶！」象便思惟比丘語，卽得自識宿
命，見前世因緣，象便愁憂不復飮食。象
子怖懼往白王言：「象不復飮食，不知何意？」
王問象子：「先無人犯象不？」象子答王言：
「無他異人，惟見一沙門來至象邊，須臾便
去耳！」王卽遣人四出覓此沙門。有人於林
中樹間得，便
沙門言：「至我象邊何所道說？」沙門答王言：
「無所多說，我直語象言：『我與汝俱有罪耳！』」
時沙門便向王具說前世因緣事，王意便
悟，卽放此沙門令還所止。是以修福之家
戒施兼行，莫偏執而功德不備也。
昔有一比丘被擯，懊惱悲歎啼泣而行。
道逢一鬼，此鬼犯法，亦爲毘沙門天王所
擯。時鬼問比丘言：「汝有何事啼泣而行？」
比丘答言：「犯僧事，衆僧所擯，一切檀越供
養失盡，又惡名聲流布遠近，是故愁歎啼
泣耳！」鬼語比丘言：「我能令汝滅惡名聲、大
得供養，汝便可立我左肩上，我當
空中行，人但見汝而不見我身，汝若大得
供養當先與我。」彼鬼卽時擔比丘，於先被
擯聚落上虛空中行。時聚落人見皆驚怪，
謂其得道，轉相謂言：「衆僧無狀，枉擯得
道人。」時聚落人皆詣此寺訶責衆僧，卽送
此比丘住於寺內，遂大得供養。此比丘隨
所得衣食諸物，輒先與鬼不違本要。此鬼
異日復擔此比丘遊行空中，正値毘沙門
天王官屬，鬼見
絕力而走，此比丘遂墮地而死，身首碎爛。
此喩行者宜應自修所向無疑，恃託豪勢
一旦傾覆，與彼無異也。
昔目連與弟子俱從
舍城乞食。目連於道中仰視虛空，悵然而
歎，其弟子問：「何因緣歎？」目連答曰：「卿欲知
者須還到佛所可便問也。」於是乞食訖還
到佛所，其弟子便問向所歎事，目連答曰：
「我見上虛空中有一餓鬼，身極長大其狀
醜惡，有七枚熱鐵丸從口中入直下過，旣
下過已還從口入，擧身燒然苦痛宛轉，絕
倒更起，起復還倒，是故歎耳！非我獨見，佛
亦見之！」弟子問言：「以何因緣受苦如是？」
目連答曰：「汝自以是問佛世尊。」其弟子卽
時白佛，問其因緣。時佛答言：「此餓鬼者前
世曾爲沙彌，時世極儉以豆爲食，沙彌者
爲衆僧行食，至其師前偏多七枚豆，以是
罪故受餓鬼身苦毒如是。」佛言：「我亦常見
所以不說，恐人不信得極重罪也！」此喩世
間少豆，偏爲師故，而不自入，其罪猶爾！
況當佛說般若而不生信，返更誹謗，其罪
重於五逆，受地獄苦極重不可稱數也。
昔有一居士其婦妊娠，請佛到舍供養
畢，欲令如來占其婦後生子，欲知男女。佛
言：「後當生男端正姝好，及至長大當於人
中受天上樂，後當得羅漢道。」居士聞之心
疑不信，後復請六師供養畢，復使占之。
居士語六師言：「前使瞿曇沙門占之，言：『後
當生男。』實是男不？」六師答言：「當生女。」彼
六師等憎嫉佛法苟欲相反，還自思惟言：
「若彼生男，居士當棄我奉事瞿曇。」便作詭
語語居士言：「汝婦當生男，生男之後方大
凶禍，家室親屬七世絕滅，以不吉故我先
詭言是女也！」居士聞之心大惶怖不知所
以。彼六師等便語居士：「欲得吉利唯當除
去之。」六師便爲居士婦按腹，欲令墮兒反
害其母，居士婦遂便命終而兒不死。宿命
福德故也！居士便棄其婦著死人處，大積
薪燒之，火炎旣盛，佛便將諸弟子，往就觀
之。居士婦身始破壞，便見其兒在蓮華上
坐，端正姝好顏貌如雪，佛令耆域取此兒
來。耆域入火抱兒來出，還本居士，
養育。至年十六，才美過人，便廣設多美飮
食，請彼六師。六師旣坐，未久之間便失笑，
其人問：「何故笑也？」六師答言：「吾見五萬里
有山，山下有水，有獼猴落水中，是以笑
耳！」此兒知其虛妄，便鉢中盛種種好羹以
飯覆上，使人擎與之。餘人鉢中下著飯上
著羹，諸人皆食，唯六師獨瞋不食。主人問：
「何故不食？」六師答言：「無羹，云何食？」主人
言：「君眼乃見五萬里獼猴落水，何不見飯
下羹耶？」於是六師大瞋，竟不食而還。居
士及兒，因是止不奉事，歸命佛法僧。佛
爲種種說法，遂得道果，此喩極多，略記
明眞僞如是。